Святая Церковь празднует память святого равноапостольного князя Владимира

Святая Церковь празднует память святого равноапостольного князя Владимира

28 июля, в день памяти равноапостольного князя Владимира, Православная Церковь отмечает 1033-летие со дня Крещения Руси, которое совершилось при его правлении в 988 году.

Князь Владимир – один из самых почитаемых в православии святых. Его личность имеет для современной России судьбоносное значение. Он не только стоял у истоков христианства на Руси, но и воплотил те черты идеального и мудрого правителя, которые прошли сквозь всю отечественную историю.

Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. У него было пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе». А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей».

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константино-поль к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!»

Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крешения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: «Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли».

В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.

В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.

Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.

Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.

Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

От русских православная вера Христова проникла в среду инородцев, живших по соседству и на окраинах Руси. Так, в X — XIII веках начали принимать крещение некоторые из финских племен (ижора и корела), чудь, черемисы и вотяки, инородцы вологодского края и др. В начале XIII века воздвигнут был на берегах Волги и Оки Нижний Новгород как крепкий оплот Православия среди инородцев Поволжья и средней полосы России.

На западе России распространение православной веры встретилось с другим сильным влиянием, которое шло от Римо-католической церкви. В Финляндии проповедовали латинские миссионеры из Швеции. На юг от Финского залива сначала утвердилось Православие, но впоследствии сюда проникли латинские миссионеры из Дании. В конце ХII века в Ливонии основался латинский орден меченосцев, который противо-действовал и русскому влиянию, и успехам Православия. В Литве Православная вера стала распространяться еще в XII веке из соседних русских поселений. В XIII веке, когда литовские князья овладели русскими городами Новогрудком, Слонимом, Брестом), некоторые из них приняли крещение.

Успехам святой веры в особенности способствовала в XIV веке мученическая кончина за нее трех придворных вельмож литовского князя Ольгерда (сына Гедимина, основателя литовского княжества), а именно святых Антония, Иоанна и Евстафия. Но в конце того же века Литва и подчиненная ей православная западная Русь соединились с католической Польшей. После этого большие усилия Римских пап направляются к тому, чтобы, во-первых, отделить юго-западные епархии от единой Российской церкви, а во-вторых, ввести здесь так называемую литовскую унию.

Источник Православие.ru

ЧЕЛОВЕК-ЛЮБОВЬ

Памяти архимандрита Мефодия (Петрова; † 22.07.2021)

Вчера, в воскресенье, на Валааме простились с великим молитвенником и утешителем столь многих сегодня потерянных, страждущих душ, – с архимандритом Мефодием (Петровым). Все у него были «наилюбимейшими», как батюшка говорил, и все отвечали ему взаимностью, точно подтягиваясь к этому чистейшему евангельскому образцу любви. Той любви, что так нужна этому миру и всем нам, чтобы жить и побеждать всё то темное, что восстает и на правду Божию беснуется.

Отца Мефодия вспоминает действительный Государственный советник Российской Федерации 3 класса, судья-секретарь Уставного суда Санкт-Петербурга в отставке, президент Фонда поддержки и развития исторического наследия А.Ф. Кони – генерал-майор юстиции Людмила Васильевна Кулешова.

Архимандрит Мефодий (Петров)Архимандрит Мефодий (Петров)

Взять да и очистить себя от всего, чтобы дать возможность действовать Любви Христовой

– Людмила Васильевна, как давно вы знакомы с батюшкой? И какой его образ запечатлелся у вас в душе?

– Знаю отца Мефодия уже более 20 лет. Мы много общались, переписывались. Батюшка – высокодуховный, добрейший человек. Никому и ни в чем не мог отказать. Его любовь к людям безгранична, поэтому, уверена, она из тех, что, по слову апостола, «никогда не перестаёт» (1 Кор. 13, 8). Он вообще всё создание Божие любил, – просто умилялся на каждую Божию тварь, всю землю обымал своей любовью, всех населяющих ее, саму эту жизнь любил, – у него было такое чувство восторга и благодарения перед чудом жизни! Просто необыкновенная любовь ко всему и всем, ты рядом с ним постоянно обновлялся душою. Как же его дети любили! Они его в этом созданном батюшкой центре «Свет Валаама» просто облепят всего его и не отпускают, так что ему вольно-невольно постоянно приходилось придумывать, чем бы их заинтересовать, занять.

Людмила Васильевна КулешоваЛюдмила Васильевна Кулешова

– Да, он еще и конфетами их подкармливал. Они ему, вычислив окно келлии, туда малюсенькими камушками пуляли, а он, нет чтобы гневаться,  в ответ им конфетки этой вызывающей визги ликования бомбардировкой сбрасывал.

– Это был уже человек, до того себя подвигом, молитвой, Словом Божиим, богослужением очистивший, что в каждом его поступке, слове, взгляде любовь проявлялась. Он и в каждом человеке видел именно человека, освобожденного от всего наносного. Это уже взгляд любви. А он всегда и в каждом образ Божий созерцает.

– «Для чистых всё чисто» (Тит. 1, 15)?

Как откровение Божие переживал, что встретил именно этого человека

– Да, и он не был безразличен ни к кому. Радовался каждому, – прямо как откровение Божие переживал, что встретил именно этого человека. Хлопотал даже по мелочам: бегал, раздобывал, что кому надо. Или, помню, я как-то много лет назад, приехав на Валаам, пошла к 5 утра на службу, упала и сломала ногу, выехать я оттуда в таком состоянии никуда не могла, – отец Мефодий меня тогда просто каким-то облаком любви окружил. «Это я, – прямо причитал, – грешник, виноват! Это всё мои грехи!» Ты уж даже прямо смеяться начинаешь: «Батюшка, да какие ваши грехи?!» А он так всё близко к сердцу принимал, что тебя тут же любая боль отпускала, что физическая, что душевная. Тогда было уже такое чувство, будто это он ногу сломал, и тебе уже впору утешать его, – так он охал. Ты уже переключаешься на то, чтобы сделать такого, чтобы он так-то уж не переживал! Тебе резко становится лучше! Столько было в нем искренней, неподдельной сопричастности твоей беде. Редко у кого сегодня встретишь вот такую, подлинно христианскую глубину сострадания.

Как мы можем души ближних воскрешать

– Так про Христа говорят, что Его Крестные муки были состраданием роду человеческому, и именно потому они для нас спасительны, а иначе мы бы никак не были с этим подвигом Любви соотнесены.

– Вот у батюшки в сострадании была какая-то такая восставляющая тебя, целительная сила. Он явно отдавал тебе какую-то энергию жить дальше, бороться, преодолевать и внешние нестроения, и свои немощи – физические, духовные. Некоторые, бывает, и скажут что-то приличествующее моменту, вроде посочувствуют, но что несут собою эти слова? Иногда ведь и раздавить своей жалостью человека можно. Или просто какие-то дежурные фразы кто-то отпустит, но легче тем, кому плохо, от них вовсе не становится. А батюшкино слово всегда было со властью (ср. Мф. 7, 29). И это именно власть любви, побеждающей всё, что мучает тебя, освобождающей. Он как-то веру в тебя вселял, а «всё возможно верующему» (Мк. 9, 23). Душу вкладывал во всё, что говорил, разумеется, и души именно на такое участие отзываются, – кто-то, может быть, впервые так жизнь своей души отчетливо и почувствовал.

– Святые отцы так и толкуют евангельское повествование, что вот, допустим, эпизод с Иаиром (ср. Лк. 8, 41–42), его дочь – это душа, и вот она при смерти, кто-то тебе уже назойливо внушает, что вообще умерла, а человек ищет: кто ее воскресит, и вот встречает Христа… Или сейчас уже  в лице одного из Его учеников?

– Об отце Мефодии это всё без натяжки можно сказать, – он действительно прямо воскрешал души. Люди, знаю, видя эту его трепетную всегда о себе заботу, и сами становились как-то подлиннее, теплее в отношениях с другими, он, точно вектор, задавал уже непрестанное совершенствование душ.

– Даже самых, говорят, окамененных мог в чувство привести. А тогда человек и к святыне, разумеется, восприимчивее становится?

– Так-то многие и могут обрести веру. Люди поэтому и стремятся на Валаам. Батюшка в самую душу каждому смотрел: светлая она или темная – это другой вопрос, он своим любвеобильным ко всем отношением взыскивал лучшее. Ни на какую шелуху страстей как будто бы не обращал внимания, хотя от его проницательного взора духовника ничего, конечно, не могло быть скрыто, – но, действуя именно так, он пробуждал совесть, и людям было уже проще там, говея, исповедуясь, в том числе и у самого батюшки, приобщаясь Святых Христовых Таин, так, в паломничестве, от всей этой внутренней накипи своих грехов и ошибок опростаться. Вот о чем отец Мефодий радел. А все внешние попечения – это было лишь обрамление этого сокровенного служения делу Христову – освобождения и спасения душ.

Родня всем

– Есть даже такое святоотеческое рассуждение, что вообще все христиане, соблюдая заповеди Евангельские, призваны быть продолжателями дела Христова на земле, взыскивая своей любовью души даже тех, кто тебе причиняет или потенциально может доставить боль. Потому что Господь со Креста молится о Своих распинателях (Лк. 23, 34). И христиане так, во образ Учителя, и хранят любовь Христову на земле, преумножают ее в своем сердце и делятся с другими.

– Поэтому-то у многих на этом святом острове просто внутренний переворот произошел, новая уже, другая жизнь началась. От встречи вот этой евангельской правды, так деятельно и просто воплощаемой в жизнь. Батюшка так и жил, причем не в какие-то исключительные моменты духовного подъема, а повседневно, – почти 30 лет встречая всех гостей на Валааме.

– Отец Сергий Мечев говорил, что от нас святых отличает постоянство. Своя брань у отца Мефодия, как валаамские отцы говорят, конечно, была, и особенно, свидетельствуют, усилилась уже незадолго до смерти, в больнице…

– Но к людям уже ко всем батюшка ровно относился. Он же не просто встретит и тут же забудет человека, – нет: в сердце вмещал.

– А для этого как раз сердце должно быть очищено. Иначе, батюшка Иоанн (Крестьянкин) говорил, нельзя в сердце, полное греха, впускать никого, – это только приражение страстей будет.

– А вот в отце Мефодии люди чувствовали чистоту, красоту его духа, и сразу же к нему проникались родственным прямо теплом, чувствовали в нем человека необычного…

Как научиться сопрягать свою жизнь с вечностью?

– Не от мира сего?

– Да, сказано же: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). И как-то хотелось быть поближе к тому, кто так живет. Паломники батюшке даже свои фотографии дарили, как вдруг ставшему самым близким и дорогим человеку. У него в записной книжке были записаны все дни рождения, именины, причем не только тех, с кем он сам лично общался, но и их сродников: родителей, супругов, детей, – знал, у кого какие проблемы, болезни, и всегда обзванивал, справлялся, да еще и какую-то весточку обязательно к праздникам и личным, и церковным посылал, так подчас и воцерковляя жизнь тех, кто, соприкоснувшись с верой на Валааме, еще только открывал для себя мир Церкви, ее богослужебный ритм: когда есть Великие дни Страстной Седмицы – этой кристально отрезвляющей от всего преходящего скорби, а когда радость Пасхи – уже полнота освобождения от смерти и необратимости греха. И человек сам уже, получая эти звоночки с Валаама, учился сопрягать свою личную жизнь с вечной, открытой нам Господом и непрестанно актуальной в церковном бытии здесь, на земле.

Помню, когда я праздновала 70-летие, батюшка передал мне Казанскую икону Божией Матери. Сам он тогда на Валааме находился, но в Питер с оказией послал подарок, и в день праздника позвонил, поздравил. «Ну как, получила?» – спросит, и у самого душа как-то по-детски взыграет весельем от отклика, будто это он сам сейчас какого-то невероятно важного для него подарка сподобился. Его-то блаженство было большим, иногда он цитировал эти дошедшие до нас в Деяниях апостолов слова Господа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20, 35). Так и комментировал: тот, кто получает, счастлив, но тот, кто дает, счастливее. Вообще считал, что не принять подарок будет проявлением гордости: ты прими, а если он тебе не нужен, отдай тому, кто в нем нуждается.

– Но это, скорее, про приношения от нас, грешных. А подарки духовных людей всегда с благословением – и лично адресным, – их нельзя передаривать.

Кто живет по Евангелию, тот всегда в движении на вырост

– А батюшка как-то менялся с годами? Вы все-таки его не одно десятилетие знаете.

– Сколько помню, отец Мефодий всегда был настолько внимателен, будто сам себя превзойти старался.

– Мне нравится, говорят: «Евангелие учит сверхлюбви». Не просто любви, а именно сверхлюбви: «кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19, 8); «кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф. 5, 4041).

– И батюшка так с каждым годом точно еще самоотверженнее и светлее становился, – расточая любовь другим, сам всё возрастающей радостью служения, самоотдачи преисполнялся. И он нам всем так пример этого самоотреченного, любвеобильного жития преподавал. Сколькие из нас, даже просто познакомившись с ним, хоть чуточку на него да становились похожи.

Сколькие из нас, просто познакомившись с ним, хоть чуточку на него да становились похожи

Батюшку, конечно, тоже если и не все, то многие из нас со всеми праздниками старалась поздравить, сама я отправляла хотя бы эсемэску. Последнюю – 12 июля, на праздник апостолов Петра и Павла. И батюшка, будучи уже даже болен, ответил, поблагодарил, взаимно прислал добрые пожелания. На этом наша переписка оборвалась. Я очень плакала. Это всегда была такая живая связь, – батюшка на все твои сообщения всегда отвечал!

– Говорят, один из принципов духовных людей: старайтесь, чтобы, по возможности, ни одно обращение к вам не осталось неотвеченным. То, как ты к людям относишься, как их слышишь, так ты Богу угождаешь, а Господь – Сама Любовь – взаимен: как ты других, так и Он тебя слышит. А уж за это пожертвовать своим временем, вниманием  невелика цена. Просто не все об этом указанном нам в Евангелии (ср. Мф. 25, 40) маневре помнят.

На Россию у Бога большие планы

– Это же было очевидно, что батюшка не только с людьми, но и с Господом постоянно на связи?

– Батюшка – величайший молитвенник наших дней, и его молитва была именно действенной. Его Господь действительно слышал, и ты это на своей жизни при его молитвенном попечении о тебе ощущал. Господь его, думаю, и сейчас так рано, по меркам нашей земной жизни, призвал, чтобы он уже там молился за мир, за Матушку Россию, которую он, сам будучи родом из Македонии, любил беззаветно. Он даже как-то благоговел перед русским народом.

Батюшка – величайший молитвенник наших дней, и его молитва была именно действенной

Когда в 2012-м году он поцеловал руку приехавшему на Валаам В.В. Путину, он же это искренне сделал, так это на Балканах принято, батюшка потом прокомментировал: «Я поцеловал руку Президента России в знак признания маленьким народом великого русского народа». Отец Мефодий с большим уважением о Владимире Владимировиче отзывался. Знал его лично. Говорил: «Это великий патриот своей страны, он очень заботится о России». Считал, что этот Президент послан нам Самим Господом, чтобы удержать страну от распада.

Батюшка постоянно подчеркивал: Россия – это страна-хранительница Духа, истины Православия в современном мире, на русский народ другие народы должны равняться, но это и огромная ответственность для всех нас. Россия, говорил, ведущая держава – на нее у Бога большие планы именно касательно спасения всего нынешнего человечества. А то, что столько нападок на Россию, – это именно на Дух Господень воюют.

Счастье участвовать в осуществлении Божественного замысла

– А христиане и признаны Дух Христов, Любовь Божию хранить на земле, являть в этот мир.

– Вот в присутствии отца Мефодия ты точно перед Самим Господом находился. В свое время, когда я создавала Фонд им. А.Ф. Кони, то обратилась к батюшке. «У вас всё получится, – тут же отчеканил он, – поскольку цели Фонда правильные, богоугодные, вы будете работать много с молодежью, и мысли у вас чистые. Я вас благословляю», – и сказано это было с такой любовью, с такой силой веры, что эта фраза меня очень укрепила, даже дала какой-то заряд преодоления всех преград.

Ощущение было, как будто Сам Бог с тобой говорит. И всё, что ты теперь будешь делать, это соработничество с Ним в осуществлении Его Божественного замысла об этом мироздании. Не каких-то там наших целей с примесью амбиций… А вот именно в служение домостроительству Божию отец Мефодий мог нас всех так органично и просто включить. И это ни с чем несравнимая радость – жить и работать вот так.

Ощущение было, как будто Сам Бог с тобой говорит

Помню, в тот момент, когда меня батюшка благословлял, я видела точно не самого отца Мефодия, а как Николай Мотовилов когда-то на опушке зимнего леса уставился на преподобного Серафима, а лицезрел какое-то облако несказанного света, – вот что-то такое я в этот миг пережила. И именно это благословение меня все эти годы очень поддерживало.

При создании нашего Фонда мы смогли объединить в Питере всех ведущих юристов города и области. Наш Фонд занимается программами, ориентированными на духовно-нравственное развитие молодежи. Потому что именно Дух Божий животворит всё, и Его отрицание грозит только бессмыслицей и разорением.

Все эти дни, как стало известно о смерти батюшки, я просто плачу. Но это слезы очищения, – надрыва нет, на душе тихо и спокойно, а слезы идут и идут. И душа в эти дни просто перерождается, – в этом тоже уже явственно подаваемая с того света помощь батюшки нам. Господь уже, видимо, эту рать молитвенников на Небе и собирает, чтобы тем действеннее по их молитвам и ходатайству помогать России.

– Нечто подобное и в начале прошлого века было, когда призывал Господь к Себе новомучеников. Говорят, такое как раз перед большими испытаниями бывает.

(Продолжение следует.)

ЯВЛЕНИЕ ИКОНЫ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ВО ГРАДЕ КАЗАНИ

Дни празднования: 8 июля22 октября
Казанская икона Божией Матери
Казанская икона Божией Матери

Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579). 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это — знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.

Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга — главный водный путь страны — стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики — святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом (†1567; память 6 ноября).

Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.

Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, — говорит летописец, — сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (†1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись «Повести» — автограф Святейшего Патриарха Ермогена — целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.

Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля), написанной , и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского (†1584), увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной энергии, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.

Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и «воровских людей» старались затопить Русь в начале ХVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605-1612), который народ назвал «Смутным временем», Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия — священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор «Сказания» о ней и Службы ей.

В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем». Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.

Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.

Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».

Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня — Кремль.

В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.

По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.

В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.

В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

…Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год — как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы, исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамена склонились у священной гробницы погребенного в соборе князя Михаила Кутузова-Смоленского, спасителя Отечества. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая де Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь…

В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская. Всей Православной Русью она свято чтится, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего… всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим».

Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Ее неустанным ходатайством ниспосланный Божественным Сыном, принесшим Себя в жертву для спасения человечества. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери.

Святейший Патриарх Кирилл выразил соболезнования в связи с кончиной Петра Мамонова

Святейший Патриарх Кирилл выразил соболезнования в связи с кончиной Петра Мамонова

Святейший Патриарх Кирилл выразил соболезнования в связи с кончиной Петра Мамонова
15 июля 2021 г. 22:48

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил соболезнования в связи с кончиной Петра Николаевича Мамонова. Известный актер и музыкант умер 15 июля 2021 года, на 71-м году жизни, от осложнений, вызванных коронавирусной инфекцией.

В своем соболезновании Святейший Патриарх Кирилл назвал кончину Петра Николаевича большой трагедий для отечественной культуры и для миллионов ценителей его творчества.

«Почивший был необычайно талантливым человеком, одаренным яркой харизмой и тонким чувством прекрасного. Он прошел непростой путь духовного становления, но, преодолев однажды серьезный внутренний кризис, Петр Николаевич переосмыслил свою жизнь и постарался сделать все, чтобы быть достойным высокого христианского призвания», — подчеркнул Предстоятель Русской Православной Церкви.

«Быть может, именно благодаря этому ценному духовному опыту ему впоследствии особенно удавались образы, в которых выражалось сильное религиозное чувство», — отметил Святейший Патриарх.

По словам Его Святейшества, настоящим потрясением для многих фильм стал «Остров», в котором «Петр Николаевич в образе монаха Анатолия показал преображающую силу покаяния, открыл современникам красоту православной веры и помог им приобщиться к церковной традиции».

«На языке искусства почивший ненавязчиво и талантливо говорил со зрителем о вечных темах: о жизни и смерти, о смысле бытия и ценности добра, о внутренней борьбе и важности следования голосу совести», — добавил Святейший Владыка.

«Молю Милосердного Господа, дабы Он принял с любовью душу новопреставленного Петра, который в своей временной жизни так стремился к Источнику всякого Света, простил ему согрешения вольные и невольные, вселил во Обители Небесные, идеже праведные упокояются, а всех скорбящих о его кончине — укрепил и утешил», — заключил Святейший Патриарх Кирилл.

В 1980-е годы П.Н. Мамонов получил известность как основатель и лидер музыкальной группы «Звуки Му». Большую популярность П.Н. Мамонову как киноактеру принесла, в частности, роль отца Анатолия в драме П.С. Лунгина «Остров» (2006). Фильм был удостоен многих наград, в том числе церковных. В ноябре 2006 года создателей фильма принял Святейший Патриарх Алексий II. В 2009 году П.Н. Мамонов вместе с архиепископом Иларионом (Алфеевым) принял участие в записи аудиокниги — «Духовный мир преподобного Исаака Сирина». Накануне своего 70-летия Петр Николаевич стал гостем авторской программы председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ В.Р. Легойды «Парсуна», которая была показана на телеканале «Спас» в марте 2021 года.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Господи, просвети нас Истиной Твоею.

Как-то взяла интервью: Где и с кем Сказавший: Аз есмь с вами // http://sunofrus.ru/w/где-и-с-кем-сказавший-аз-есмь-с-вами/

 

На него кто-то прям восставал.

А дело было еще до нынешних перипетий, которые только обнажают, как под скальпелем опытного хирурга, имеющие место быть противоречия.

 

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: напрасен и суетен даже самый тяжелый крест, ты хоть надрывайся под ним, если ты его не соотнесешь с Крестом Христовым – т.е. с заповедями Евангельскими. Сколько хочешь можешь отстаивать какую угодно правду – всё человеческое суетно и напрасно – если не по заповедям действуешь.

 

Вот тоже как-то записывали с отцом Валерианом Кречетовым его комментарий к словам святителя Игнатия:

– Всё очень просто. Несение креста — это не просто слова. Сказано: Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мк. 8:34). Несение креста заключается в перерождении души в результате того, что тебе посылается. Есть такое наблюдение: человеку посылается какая-либо скорбь до тех пор, пока она не принесет ему внутреннюю духовную пользу, тогда Господь может снять этот крест или облегчить его.

Истолкование того, что говорит святитель Игнатий, находим в евангельском повествовании о Распятии: на Голгофе страдает Господь, а рядом с Ним мучаются два разбойника — тоже каждый на своем кресте, но один злословит, а другой сдерживает его: Ни ли ты боишися Бога, яко в томже осужден еси? и мы убо в правду: достойная бо по делом наю восприемлева: сей же ни единаго зла сотвори (Лк. 23:40-41). Он увидел, что Господь безгрешный страдал за наши неправды, а мы вправду — должны за свои же грехи пострадать: Достойное по грехам нашим приемлем. Вот собственно в этом и заключается смысл слов святителя Игнатия.

Без исповедания Креста Господа мы не сможем принять и нести свой крест. Покаяние и признание того, что Христос безвинно пострадал за нас и понес наши тяготы греховные, дает нам силы к крестоношению. Разбойник, конечно, может быть, и не вдавался в это богословие о том, что Господь за его грехи страдает, но свои-то грехи он признал достойными того наказания, которое ему было дано: Достойное по грехам моим приемлю. Святитель Игнатий очень глубоко прозревал смысл Крестных Страданий Сына Божия.

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Есть и добрые дела, их не назовешь злыми, но они не дают благодати Духа Святаго, если они делаются не ради Бога». Крест не даст духовного плода, если его несут не во имя Христово. Преподобный Иустин Попович сказал: «Любовь к человеку без любви Божией есть самолюбие. А любовь к Богу без любви к человеку есть самообман». То есть это все не есть истинная любовь. Так же как крестоношение не есть истинное крестоношение, если крест твой не соединен с Крестом Христовым.

Нам всем необходимо покаяние — признание того, что мы пожинаем плоды своих же грехов: что посеяли, то и жнем теперь. Важно еще понимать, что это только часть того, что мы заслуживаем.

 

 

Да, у апостола Павла есть эти слова: [я] сказал Петру при всех (Гал. 2:14).

И разномыслию надлежит быть (1 Кор. 11:19).

 

Господи, просвети нас Истиной Твоею.

12 июля — праздник первоверховных апостолов Петра и Павла

12 июля — праздник первоверховных апостолов Петра и Павла

Сегодня Святая Церковь отмечает праздник славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла. В этот день заканчив­ается Петров пост, начавшийся через семь дн­ей после праздника Троицы (Пятидесятницы) в память о двух са­мых почитаемых апост­олах.

Святые апостолы были разными: Петр, стар­ший брат апостола Ан­дрея Первозванного, был простым, необраз­ованным, бедным рыба­ком; Павел – сын бог­атых и знатных родит­елей, римский гражда­нин, ученик известно­го иудейского законо­учителя Гамалиила, «книжник и фарисей».

Почитание святых апостолов Петра и Павла началось сразу же после их казни. Место их погребения было священно для первых христиан. В IV веке святым равноапостольным Константином Великим (†337; память 21 мая ст. ст.) были воздвигнуты храмы в честь святых первоверховных апостолов в Риме и Константинополе. Совместное их празднование — 29 июня (ст. ст.) — было сильно распространено уже в первые века христианства. Празднуя в этот день память первоверховных апостолов, Православная Церковь прославляет духовную твердость святого Петра и разум святого Павла, воспевает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся: в апостоле Петре — образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле — образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

В Русской Церкви почитание апостолов Петра и Павла получило начало после Крещения Руси. По церковному преданию, святой равноапостольный князь Владимир (†1015; память 15 июля ст. ст.) привез из Корсуни икону святых апостолов Петра и Павла, которая впоследствии была преподнесена в дар Новгородскому Софийскому собору. В этом же соборе до сих пор сохранились фрески XI века с изображением апостола Петра. В Киевском Софийском соборе настенные росписи, изображающие апостолов Петра и Павла, относятся к XI–XII векам. Первый монастырь в честь святых апостолов Петра и Павла был воздвигнут в Новгороде на Синичей горе в 1185 году. Примерно в это же время началось строительство Петровского монастыря в Ростове. Петропавловский монастырь существовал в XIII веке в Брянске.

Имена апостолов Петра и Павла, получаемые при святом крещении, особенно распространены в России. Эти имена носили многие святые Древней Руси. Изображения святых апостолов Петра и Павла в иконостасе православного храма стали неизменной принадлежностью деисусного чина. Особенно известны иконы первоверховных апостолов Петра и Павла, написанные гениальным русским иконописцем преподобным Андреем Рублевым.

Источник Азбука.ru, ФОМА.ru

#успениекамышин

Поздравляем Правящего архиерея митрополита Волгоградского и Камышинского Феодора с Днем Рождения!

Поздравляем Правящего архиерея митрополита Волгоградского и Камышинского Феодора с Днем Рождения!

Ваше Высокопреосвященство, досточтимый владыка Феодор!

От всего сердца поздравляем Вас с Днем рождения!

Ваше усердное служение, Ваши глубокие наставления укрепляют нас в православной вере и благочестии, пробуждают  милосердие и сострадание в сердцах.

Примечательно, что день Вашего рождения приходится на праздник обретения мощей преподобного Амвросия – самого известного и прославленного из всех Оптинских старцев.

Молитвенно желаем Вам крепости душевной и телесной в несении высокого архипастырского труда. Пусть неоскудевающая милость Божия и молитвенное предстательство Божией Матери и преподобного Амвросия сохраняют Вас и укрепляют на многая и благая лета! Ис полла эти, деспота!

Духовенство и паства Волгоградской епархии

#успениекамышин, #митрополит, #Феодор

8 июля, в праздник святых Петра и Февронии, отмечается «День семьи, любви и верности».

Протоиерей Димитрий Смирнов
Проповеди. Книга 4 (2005 г.)
Память святых Петра и Февронии Муромских
Святой апостол Павел в Послании к Коринфянам, которое мы сегодня читали, пишет (пишет, конечно, православным христианам, а не лишь бы кому; и, если мы православные христиане, это к нам тоже относится): «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны». О чем это? Мы помним слова Господни, что христианин должен свою душу погубить – тогда он ее обретет. И в притчах, которые сегодня Господь нам говорил, также содержится некое «безумие», очень важное для нашего понимания.
Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». В жизни так не бывает, но представим себе человека, который очень интересуется жемчугом. И вот он узнал, что где-то продается очень красивая жемчужина, и продал все, чтобы ее купить. Поступок с точки зрения здравого смысла совершенно безумный, но именно к такому «безумию» нас Господь и призывает, потому что в нем раскрывается вера наша.
Если мы веруем в Бога, веруем в Царство Небесное, тогда мы должны совершать такие безумные с точки зрения этого мира поступки. И этих безумных поступков у христиан накапливается очень много, если они последовательно идут за учением Христа. Например, меня кто-то обидел. Как я должен поступить? Я должен поступить по справедливости: отомстить. Мне сделали зло – и я должен нанести зло. С точки зрения этого мира так и надо, и все так и делают: ты мне плохо – и я тебе плохо, ты мне слово – и я тебе десять. А с точки зрения христианина нужно совершить безумный поступок: он мне сделал плохо, зло мне нанес – а я его простил. И вот оказывается, что тот, кто совершает такие безумные поступки ради Христа, на самом деле бывает не в проигрыше, а в выигрыше; он не только достигает Царствия Небесного, не только приобретает Духа Святого, но и вокруг все умиряет. Например, один человек на другого накидывается и начинает его за что-то ругать или в чем-то укорять. Если другой отвечает ему тем же самым: а ты посмотри на себя, а что ты? – начинается склока. И каждый раз, когда они встречаются, они начинают ругаться, и эта ругань продолжается долгие годы. А если бы один из них совершил безумный поступок: взял бы и не стал ругаться, – то другой бы поругался, поругался и перестал, потому что невозможно ругаться одному. Ругань, если ее не поддерживать, быстро иссякает.
К этому-то безумию нас Господь и призывает. Он говорит: не надо отвечать злом на зло. «Мне отмщение, Аз воздам». Если мы веруем в Бога, то должны знать, что все, что с нами происходит, не случайно и зачем-то в плане Божием нам нужно это потерпеть. Поэтому если мы согласны принимать то, что с нами происходит, значит, мы тем самым покоряемся Богу. И Господь, видя нашу покорность Ему, Сам нашу жизнь устраивает, то есть мы приобретаем нечто лучшее, приобретаем драгоценную жемчужину.
Такая мудрость духовная гораздо выше, чем мудрость мирская, потому что мудрость мирская велит нам жизнь устроить только здесь. Когда у меня кто-то хочет что-то отнять, мирская мудрость мне говорит, что надо не отдавать. Ну как же я отдам? значит, у меня не будет, а у него будет? Это несправедливо. И что в результате? Ты потратил силы, потратил здоровье, потратил время, разнервничался весь – не отдал, победил. Ну и с чем ты остался в результате своей победы? Посмотри в свою душу, что там? Только зло и расстройство. А Господь иначе говорит. Он говорит: надо совершить безумный поступок. Когда у тебя кто-то просит верхнюю одежду, отдай ему и сорочку, пусть все возьмет. И если ты что-то отдал ради Царствия Небесного, ты получишь гораздо больше – не только Царствие Небесное, но и все, что тебе необходимо материального для жизни; получишь гораздо больше, чем тебе нужно.
И так бывало всегда. В одном житии описывается, как некий язычник нашел деньги, так много, что у него просто закружилась голова. Он пришел к жене и говорит: «Что делать с этими деньгами?» А жена у него была верующая, она ответила: «Отдай их христианскому Богу». – «А как это сделать?» – «Пойди к церкви, отдай нищим». И он впервые в жизни решился на безумный поступок. Прошло некоторое время – и он получил гораздо больше: он получил хорошую должность, и вышел из нищеты, и жизнь свою устроил прекрасно, потом крестился, стал христианином.
Или сегодня Святая Церковь празднует память двух святых, Петра и Февронии – он был князем Муромским, а она дочерью крестьянина. Петр заболел проказой. Эта болезнь и сейчас почти неисцелима, а тогда, в тринадцатом веке, и подавно. Медицина была только народная, никаких средств облегчения болезни не знали. И Бог открыл, что исцелить его может только Феврония. Послали за ней, и она его действительно исцелила. И она была так хороша собой, так мудра, так благочестива, была таким прекрасным человеком, что Петр предложил ей руку и сердце. Он, князь, предложил ей, простой крестьянке. Феврония согласилась выйти за него замуж, но бояре забеспокоились, что крестьянка будет княгиней, и изгнали Петра. Сказали: либо ты с ней разводись, либо бросай княжество. И Петр совершил безумный поступок: он оставил жену себе и бросил княжество.
Если у Молотова жена сидела, а он продолжал царствовать, если у Калинина жена сидела, а он продолжал царствовать – они не пошли вслед за женами, решили лучше остаться на месте, а жены пусть сидят, – то Петр и Феврония не так поступили. Он отказался от княжества и ушел за женой, совершил безумный поступок. И что же в результате? Господь Сам вмешался в это дело, и весь Муром был наказан. Тогда жители поняли, что это за изгнание князя, пошли пали ему в ноги и вернули Петра и Февронию, и Господь город спас. А почему так случилось? Потому что человек совершил благородный поступок, а благородный поступок – это всегда безумие.
Я сижу, входит бабушка – я встаю, уступаю место. Разве это не безумие? Безумие. Я сам устал, мне тяжело стоять, а я уступаю место другому. Или двое дерутся на шпагах. У одного шпага выпала из рук, и вместо того, чтобы его заколоть (у него шпаги нет, взять его и проткнуть – удобно и легко), противник ему предлагает поднять шпагу и продолжать драться. Или лежачего не бить. Ну это раньше, сейчас-то бить, сейчас попробуй в драке упади – забьют ногами насмерть. А раньше такого не было, упал – значит, вставай. Почему? Нельзя лежачего бить, это нехорошо, потому что лежачий не может защищаться. Но не бить лежачего – это же поступок безумный. Или, допустим, кормить военнопленных. Захватили врагов и вместо того, чтобы с них кожу снять, выколоть им глаза или еще как-то истязать, – вместо этого свою пищу отдать им, поделиться, хотя самим мало. Они только что в нас стреляли – но нет, их покормить из своего котла. Разве этот поступок не безумный с точки зрения здравого смысла? Конечно, безумный.
Или утром проснулся, но еще хочу спать – а я вскакиваю и сразу начинаю молиться Богу, потому что иначе я не успею, надо на работу бежать. Разве это не безумие? А в воскресенье, когда все люди спят, на раннюю в семь утра приходить? Это значит, в шесть-полседьмого надо из дома выходить. А всю жизнь Евангелие читать? Разве это не безумный поступок? Безумный. Все время вникать в одну и ту же книгу и из нее пользу для себя черпать.
А рожать детей вместо того, чтобы их убивать? Ведь все вокруг убивают, и причем даже бюллетень за это получают. А вместо этого детей рожать, и есть одну кашу, и всю жизнь свою класть на воспитание детей. Уйти с работы, жить похуже, победней, но зато все время, все свои силы отдать воспитанию детей. Разве это не безумие?
Господь всегда требует от нас мудрости высшей, духовной, то есть всегда предпочитать пользу духовную пользе материальной, потому что материальное глупо собирать. Как бы ты ни был богат, как бы ты ни был знатен, властен, на каких бы автомобилях ни ездил, какие бы бриллианты на себя ни надевал, а умирать все равно придется. И все, ради чего ты жил, все это пойдет прахом. Даже еще хуже: когда ты беден, ты умираешь легко, когда богат – очень тяжело. Потому что ты умер, душа от тела только отошла, а там уже начинается: тащат себе, драки между детьми, дележка – жена, сноха, свекровь, внуки, племянники. Стоят на отпевании и вместо того, чтобы молиться, думают, кому чего достанется, а душа это все видит и чувствует. То есть человек сам себе готовит страшную участь.
А Господь хочет, чтобы мы приобрели сокровище духовное. Господь нас призывает к высшему, к высшим духовным поступкам. И конечно, это начинается с малого, надо постепенно свою душу готовить, тренировать, упражнять. Тогда постепенно мы от малого перейдем к большему и так потихоньку станем из животных людьми, а потом из людей станем ангелами. Вот такими ангелами, какими были все святые, которые жили до нас, а некоторые даже среди нас живут, но их сейчас уже очень мало, мы люди грешные. И Господь говорит нам, чт»о будет в последний день: когда настанет жатва, все будет разделено. Это сейчас все вместе произрастает, в каждой душе человеческой есть и добро, и зло. И надо нам так жить все время, чтобы это добро прибывало. Самое ценное благо – не материальное, самое ценное благо – это добро душевное. Вот это надо приобретать, всю свою жизнь на это потратить.
Ну хочется ему – пусть он заберет. Не надо, конечно, говорить: пусть подавится, потому что это не пожелание добра. Это пожелание того же зла, это бессильная злоба человеческая. Нет, нужно доброхотное даяние, когда человек по доброму расположению души отдает. Но если каждому из нас сейчас скажут: отдай все, – мы не сможем этого сделать, мы слишком жадные. Поэтому надо учиться, тренироваться потихонечку, понемножечку. Сколько тебе не жалко, столько учись и отдавать. Не жалей – приобретешь гораздо больше. Приобретешь доброту, щедрость. Вот, допустим, у меня миллион рублей, и я завистливый и жадный человек. В каком магазине я могу купить доброту? Нигде ее не купишь ни за какие деньги. Но если из этого миллиона я начну творить добро, то постепенно войду во вкус этого добра, и постепенно душа умягчится. И так во всем. Серафим Саровский говорил, что добродетель – это не груша, ее враз не съешь. Это очень хорошее выражение – поэтому и называется «добро-детель», что нельзя стать сразу хорошим, нужен постоянный, постоянный труд.
Как Петр и Феврония – ведь они не сразу к этому пришли, а постепенно, всею жизнью. Петр болел проказой, страшной болезнью, и достиг смирения, понял ценность жизни и поэтому так легко от княжества отказался. Другие сколько совершают разных преступлений, чтобы только эту власть иметь. Вот, допустим, Святополк Окаянный, который жил немножко пораньше, братьев родных убил, чтобы только завладеть престолом. А Петр взял эту власть и отдал. Сам, добровольно отказался, ради жены. Потому что жена – это плоть моя, я должен за нее умирать. Неужели какая-то власть временная дороже? Это здесь, пока на земле, человек князь, а как только умер, он уже никакой не князь. Еще несколько лет пройдет, вообще его будут поливать последними словами. Вот ему кланялись, «ура» кричали, а пройдет время – плевать будут на его могилу, потому что власть – дело временное, а любовь выше всего. Поэтому Петр предпочел это.
И Господь хочет, чтобы мы всегда предпочитали пользу духовную. Поэтому надо всегда смотреть: что мне выгодней? С точки зрения материальной выгоднее одно, а с точки зрения духовной – другое. Вот стою в очереди, а передо мной женщина плохие помидоры откладывает, а хорошие берет себе, и берет не полкило, а восемь килограмм. И она все хорошие берет и берет, а я за ней стою и все это вижу, и меня прямо раздирает: ну что же мне достанется? мне-то нужно всего полтора килограмма, я в больницу еду, я туда еду… Мне хочется закричать: давайте только по два кило! да что она копается! да сколько можно ждать? Но что я приобрету, если так закричу? Я приобрету полтора килограмма помидоров. А если я потерплю, ничего не скажу? Во мне все кипит, а я буду терпеливо ждать и, чтобы легче было ждать, лучше буду Богу молиться: Господи, Ты меня успокой. Ведь Царство Божие – это не пища и питие, и даже если я съем не полтора килограмма помидоров, а пятнадцать, то от этого ни здоровье мое, ни тем более состояние души не улучшится, так что можно и без них обойтись. Вообще помидоры – это не русская еда. Ведь жила Россия, слава Богу, тысячу лет без помидоров, и никто не умирал, а еще крепче были. А чтобы вырастить их, нужны и теплицы… И если я так себя успокою, то я приобрету нечто большее: я приобрету терпение, и я приобрету смирение. И если взвесить, что дороже: терпение и смирение или полтора килограмма помидоров, то сразу ясно, что терпение и смирение гораздо важней, чем эти помидоры.
И вот так надо всегда выбирать духовное, а материальное уступать, тогда мы будем в выигрыше. Но для этого нужна вера – вера в Царствие Небесное, вера в загробную жизнь, вера в Бога. Вот тут-то и проверяется, во что ты веруешь, в помидоры или в Царство Небесное. Что ты хочешь приобрести: то, что можно пощупать, – или совершить благородный поступок? Сделать то, что хочется, или делать то, что Бог велит? Так люди и различаются: одни живут по животным своим инстинктам, а другие – по Божественному закону. И нравственность этих людей принципиально различается. Если человек не знает Божественного закона, он способен на все. Почему Церковь не разрешает своим чадам жениться или выходить замуж за людей неверующих? Вот, говорят, какая жестокость! Да потому, что неверующий человек способен на все, у него нет никаких тормозов, он может и соврать, он может и бросить, он может и к другой уйти. На все способен, потому что он все ищет выгоды материальной.
Вот, допустим, жена твоя состарилась и заболела – ну, бросить ее, найти молодую, хорошую и здоровую. С точки зрения здравого смысла так и надо поступать. Или, допустим, у тебя очередь на квартиру подходит, и у другого тоже подходит, а ты дал взятку – и первый. С точки зрения здравого смысла это правильно: подумаешь, дал триста рублей, зато квартиру получил на всю жизнь, так же выгодней. Ну, а что ты приобрел? Жилище. Ну, проживешь ты еще пятнадцать-двадцать лет, а потом все равно умрешь. Значит, ты приобрел временное. А вечное? А вечное потерял, потому что ты человека обидел, и вместо того, чтобы всю жизнь тебя благодарить, этот человек всю жизнь тебя проклинает. Оказывается, что в этой-то жизни ты приобрел, а в той потерял. И так все время, так каждый день, каждый час. Вот ребенок пристает, а ты устал. Можно сказать: «Отойди, отстань, мне не до тебя». Но когда пройдет пятнадцать лет, это словечко к тебе вернется рикошетом. Когда ты обратишься к нему с просьбой, он скажет: «Слушай, отец, отстал бы ты, ты мне надоел». А кто так научил? Ты сам научил. Поэтому лучше преодолей, лучше потерпи, лучше не раздражайся, лучше не говори зло, потому что обязательно тебе это другим концом по голове даст, обязательно, непременно, иначе просто не бывает, это закон духовной жизни.
Поэтому жить надо очень осторожно и внимательно и всегда надо выбирать духовное, духовную пользу искать. Господь это учение и принес на землю. Так что если мы православные христиане, то будем учиться быть безумными ради Христа, потому что вся христианская жизнь с точки зрения здравого смысла – это безумие. Поэтому христиан православных и называют дураками и сумасшедшими. Сейчас, правда, это уже отменили, теперь уже сказано с официальной трибуны, что верующие ничем не хуже неверующих, а раньше, если верующий – это значит уже шизофреник. Теперь нас уже официально признали, мы теперь юридически полноценные люди, но все равно неверующий на верующего человека смотрит как на безумца. Возьмем монаха: жены нет, работает на дядю, и, что ему ни прикажут, все делает, и живет в одном месте, не может оттуда выйти сам, по собственной воле. Ну не сумасшедший ли? А я имею три жены, имею детей по всей России, хочу пью, хочу ем и сам себе голова. Как один человек сказал: сам себе слуга и господин. С точки зрения здравого смысла монашество – это безумие. А с точки зрения духовной? Он в выигрыше, потому что он все оставил ради Царствия Небесного.
Поэтому надо нам, если мы веруем, стараться веру свою таким образом углублять. Это очень трудно, ведь все вокруг живут иначе. Очень трудно быть белой вороной. Ну а что же делать? Христос все тот же, и заповеди те же, ничего в них за две тысячи лет не изменилось. Ту книжечку, которую я вам читаю, читали и сто лет назад нашим предкам, и двести, и триста, и четыреста, и пятьсот, и шестьсот. И Петр и Феврония тоже на этой книжечке воспитывались и стали настоящими людьми. И мы можем такими стать, а можем стать как все. И надо выбирать: либо ты хочешь быть как сорняк, который растет сам по себе, его никто не сеет, он сам как хочет, так и растет – либо ты хочешь быть злаком культурным, добрым растением. А за растениями добрыми надо ухаживать: и поливать, и удобрять, и окучивать, и ненужное обрезать. И все это требует труда. Поэтому добро в себе вырастить – это очень тяжелый труд, а зло растет само. Но раз мы верующие, мы должны стараться этот труд обязательно употреблять. Ради чего? Ради нашего Бога, ради Царствия Небесного. Аминь.
Крестовоздвиженский храм, 8 июля 1988 года

Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

ПОДАРОК ИОАННУ ПРЕДТЕЧЕ

Слово на Рождество Предтечи Господня Иоанна

Мы не можем ему принести ничего вещественного. Но, в этот день – в день Рождения святого Иоанна, мы можем исполнить его заповедь. Мы можем помнить о его словах и можем постараться исполнить его просьбу: «Никого не обижайте!»

Иеромонах Андроник (Пантак)

7 июля 2017 г.

#успениекамышин